史威登堡神学著作
857.“水渐消”表示虚假开始被驱散,这从这句话本身和前面的说明(8:3)清楚可知,前面说“水来回渐退”,而此处说“水渐消”。后者和前者都表示真理与虚假之间的摇摆,只是此处这些摇摆正在减少。如前所述(849节),在试探之后的摇摆期间,人不知道何为真理;但随着摇摆逐渐停止,真理之光出现。其原因在于,只要人处于这种状态,内在人就无法作用于外在人,也就是说,主无法通过内在人作用于外在人。内在人含有前面所描述(561, 661:2节)的余剩,余剩是源于它的对良善与真理的情感;而外在人含有恶欲和源于它们的思维。只要这些外在事物没有被征服和消灭,道路就不会从内在人,也就是经由内在人从主向良善与真理打开。
因此,试探的另一个目的是,人的外在可以被征服,从而顺从内在。谁都能从以下事实清楚看到这一点:一旦人的爱受到攻击和破碎,如在他遭遇不幸、疾病和精神疾病期间,他的恶欲就开始消退;随着它们消退,他也开始谈论更虔诚的事。可一旦他回到以前的状态,外在人会再次掌权,他几乎不思想这些事了。类似情形发生在肉体事物开始消亡时死亡的最后时刻。谁都能由此看出何为内在人、外在人,何为余剩,以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主藉由内在人的运作。谁也能由此明显看出试探,也就是被称为良心刺痛的内在痛苦所产生的效果,即:外在人可以顺从内在人。外在人的顺从仅仅是这样:对良善和真理的情感不再被恶欲和源于它们的虚假所阻碍、抵制和扼杀。恶欲和虚假的消退在此被描述为“水渐消”。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
1613.“沿着它的长和宽”表示它的属天一面和属灵一面,或也可说,良善和真理。“长”表示良善,“宽”表示真理(参看650节)。原因在于,“地”表示天国或教会,能论及它的,不是长和宽,而只是那些与它们相匹配和对应的事物,也就是良善和真理。属天一面,或良善因是主要的,故好比长;而属灵一面,或真理因是次要的,故好比宽。
“宽”是指真理,这一点从圣言的预言部分很明显地看出来。如哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,就是那苦愤、急促的民族,遍行宽广之地。(哈巴谷书1:6)
“迦勒底人”表示那些陷入虚假的人;“遍行宽广之地”表示毁灭真理,因为这些话论及迦勒底人。诗篇:
耶和华啊,你未曾把我关在仇敌手里;你使我的脚站在宽阔之地。(诗篇31:8)
“站在宽阔之地”表示处于真理。又:
我出于痛苦呼求耶;耶就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
“在宽阔之地回答”表示处于真理。何西阿书:
耶和华要在宽阔之地牧养他们,如同牧养羔羊。(何西阿书4:16)
“在宽阔之地牧养”表示教导真理。
以赛亚书:
亚述必席卷犹大,泛滥弥漫,直到颈项。他的翅膀展开必遮满你地的宽度。(以赛亚书8:8)
“亚述”表示推理,它将泛滥淹没这地,或教会;“翅膀”表示导致虚假的推理;“遮满宽度”表示充满虚假,或反对真理的观念。由于地的长度表示良善,宽度表示真理,所以经上说,新耶路撒冷已经被测量,是四方的,长宽一样(启示录21:16)。谁都能由此看出,长和宽只表示良善和真理,因为新耶路撒冷纯粹是指主在天上和地上的国。由于事物在内义上具有的含义,在过去,人们常用地上的事物,如长和宽来谈论属天和属灵事物;就像如今人们在提到智慧时,常用到高、深这样的词语一样。
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